驱魔

看恐怖片就应该看出点内涵来。

那种喷血崩肉冒鬼的片子，本人从心底里其实是看不起的，尽管可以冠以某某美学什么的名头，至少我不爱看。

这部电影是最近看过的电影中比较出色的。

细致的说，它不能归为某一类型的电影。

有惊悚的东西，又有纪录片的元素，从中似乎能感觉到《达芬奇密码》的一点味道。

宗教和现实世界到底是什么关系？

这是本片要讨论的命题之一。

把这个命题放到法庭，这个象征现代民主社会的场所中，更给这项命题覆盖上了了一种类似宏大叙事的元素。

宗教总是给人讲不清道不明的感觉。

这也是它让这么多人相信的原因：神秘。

就像圣奥古斯丁所持有的观点：对于上帝是否存在，你得先信，再去证实他的存在。

这个“信”是认识世界的前提之前提，信之后，才会发现隐藏在万物表面蛊惑人心色彩之下的所谓“真实”。

至于本片中的论点，艾米莉到底是否被魔鬼附身。

宗教和科学二者各自拿出了自己的证据，一方是西方几千年几点下来的思辨法和逻辑推理，另一方则是引经据典，大揭西方精神医学和近代文明中被人们忽略的死角。

结尾看似后者胜利，其实暗地里透露出这样的信息：在现代社会中，对精神——人的主体思维的重视仍旧处于对科学，逻辑思考，理性思维的从属地位。

至于本片对各样镜头对现实感的捕捉，在我看来，其实恰恰是对这种理性思维，对科学的一种讽刺。

并用现代的手段来委婉表达精神至上者对现代社会主流思维的质疑和对自身地位的焦虑。

里面的那些回想的镜头，纪录片的晃动感，带来一种震撼人心的真实，尤其在马棚里的那场驱魔仪式的场景，叠加的声音效果、还有气氛的渲染，都很引人入胜。

总之，很推荐这部电影，看看不会浪费时间的哦。

1.不可知论/可知论/神秘主义

电影《驱魔》截图1.1 不可知论不可知论，与可知论相对，是一种哲学的认识论，认为除了感觉或现象之外,世界本身是无法认识的。

最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。

不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。

在现代西方哲学中,许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。

否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）1.2 可知论可知论是认为世界可以认识的哲学学说，同不可知论相对立。

可知不等于预知，可知论与决定论不同。

可知不等于全知，可知论强调认识具有无限性。

一切唯物主义者和彻底的唯心主义者都主张可知论。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）1.3 神秘主义

电影《驱魔》截图“神秘主义”一词是从拉丁文occultism（意为“隐藏或隐蔽”）派生而来的，其基本含义是指能够使人们获得更高的精神或心灵之力的各种教义和宗教仪式。

神秘主义包括诸多经卷和主观验证方法，例如玄想、唯灵论、“魔杖”探寻、数灵论、瑜伽、自然魔术、自由手工匠、巫术、星占学和炼金术等。

这许许多多的神秘主义对西方文明已经产生影响，而且还在继续产生影响。

神秘主义的基本信条就是世上存在着秘密的或隐藏的自然力，能够理解并操作神秘的自然力的人，必须接受过神秘知识的教育，其富有浓重唯心主义色彩。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E4%B9%89/3350408?fr=aladdin）2.米迦勒/加百列

电影《驱魔》截图2.1 米迦勒米迦勒，又名弥额尔，《圣经》提到的天使名字，神所指定的伊甸园守护者，也是唯一提到的具有天使长头衔的灵体。

米迦勒这个名字的意思是“与神相似”。

据《圣经》记载，与撒旦的七日战争中，米迦勒奋力维护神的统治权，对抗神的对手，最终将其击败。

在基督教的绘画与雕塑中，米迦勒经常以金色长发、手持红色十字架（或红色十字形剑）与巨龙搏斗，立于龙身上或与龙成为朋友的少年形象出现，这里的巨龙就是撒旦。

圣经次经、伪经对他的描述与歌颂非常多，他不仅有着凡人所没有的勇气与无可比拟的威力，还拥有最美丽的容姿，非常英俊。

他性情勇猛果敢，虽然好战，但是充满慈悲心，对于罪恶的事抱持着绝对的拯救态度和行为。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E7%B1%B3%E8%BF%A6%E5%8B%92/13858750?fromModule=lemma_search-box）2.2 加百列加百列（嘉百列）本为炽天使，作为天使长，在天堂位于重要的守护职位，担任整个天界的警戒工作，传信为其职能之一。

传说末日审判的号角就是由他吹响的。

他被认为象征“智慧”。

（六翼炽天使撒拉弗）撒拉弗只是Seraphim（炽天使）的音译，在圣经中，真正的炽天使（Seraphim）是加百列（Gabriel），加百列是圣经所记载的唯一正式的最高的天使——炽天使。

加百列具有破坏人间一切污秽事物的职责，为神最为宠信的天使。

事迹亦包括为耶稣的受胎、复活和诞生等报讯，…远在500年前便向先知但以理解梦以预告基督的降临及希腊灭波斯的未来等等。

而最著名的事迹即为向约翰的父亲报告约翰诞生及向童女玛利亚报告她将怀孕圣子耶稣。

亦是亲手埋葬摩西的天使。

加百列为守护伊甸园的智天使们的领导者，以防止撒旦的入侵。

加百列在最后审判中负责鸣喇叭以示死人的复活。

在亚伯拉罕诸教中，加百列主要作为上帝的信使而存在。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%8A%A0%E7%99%BE%E5%88%97/1723231?fromModule=lemma_inlink）3. 彼列和路西法

电影《驱魔》截图

电影《驱魔》截图3.1 彼列彼列（Belial）又作Beliar、Blil。

最早是巴勒斯坦地区犹太教传说中的地狱之王，主宰犹太教的整个火焚谷与所有死人和魔鬼。

《圣经新约－哥林多后书》第六章十四节则以"黑暗之子（彼列的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别名。

）的身份出场。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%BD%BC%E5%88%97/11052932?fr=aladdin）彼列是弥尔顿陛下的创造天使，据说他是黑暗之子，是所有堕落天使当中最为危险的，也是最凶恶的一个。

彼列是第一个诞生的天使，所以因此而自负，不过他有自负的资本。

他总是通过诡辩的语言挑拨人的关系，诱惑人堕落。

（撒旦手下的七大恶魔-链接：https://www.tanmizhi.com/html/32936.html）3.2 路西法路西法在叛变之前是天界的天使，而且是所有天使当中最美丽、最具有权柄的一位，没有任何天使能够和他比较。

然而据说路西法违抗神的命令，率领三分之一的天使背叛了神，最终在地狱中建立了政权。

其代表着七宗罪中的傲慢。

（撒旦手下的七大恶魔-链接：https://www.tanmizhi.com/html/32936.html）路西法（英文：Lucifer 拉丁文：Lucifer）是一个宗教传说的人物。

“Lucifer”原先只是基督教与犹太教的名词，出现于《以赛亚书》第14章第12节，意思为“明亮之星”，用来影射古巴比伦的君王尼布甲尼撒。

经过后世传播，成为了基督教中的堕落天使，虽然无法确认是从何时开始将路西法进行拟人化。

路西法的堕落天使形象虽然已经确定是一种误传，但仍然有人偏向于将路西法看作是一个人物,而并非仅仅是简单的字词，“Lucifer”是一位天使的名字。

路西法是坠落前的撒旦（Satan）。

还有一个比较少见的说法指路西法的兄弟是米迦勒。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）3.3 七宗罪和七魔王根据七宗罪演化出了对应的七魔王的说法，即傲慢之罪为路西法（Lucifer）；嫉妒之罪为利维坦（Leviathan)；愤怒之罪为撒旦（Satan）或萨麦尔（Samael)；懒惰之罪为贝尔芬格（Belphegor）；贪婪之罪为玛门（Mammon)；暴食之罪为别西卜（Beelzebul，或作贝鲁赛巴布）；淫欲之罪为阿斯蒙蒂斯（Asmodeus）。

或者路西法(Lucifer)--骄傲，利维坦(Leviathan)--嫉妒，阿斯塔罗特(Astaroth)--愤怒，贝利尔(Belial)--懒惰，玛门(Mammon)--贪婪，别西卜(Beelzubub)--饕餮（代表暴食之意），阿斯莫德斯(Asmodeus)--淫欲。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）

对于艾米丽柔丝的奉献精神我只能望尘莫及，片中本来她可以跟圣母去天堂，但她选择继续受苦，圣母说你的痛苦是为了让其他人知道恶魔的存在。

难道让其他人知道恶魔的存在就那么重要吗？

给我感觉，片中的恶魔只可以对艾米丽柔丝进行伤害，而现实中的恶魔呢，人心中的恶魔，对人类的破坏力比真正的恶魔大得多的多。

要是这么看的话，片中的恶魔除了会吓唬人以外，就会折磨自己的宿主。

而人心中的恶魔才是最可怕的。

战争。

谁挑起的战争，谁就是最大的恶魔。

“上帝和恶魔其实都是公平的，他们让你自己选择自己要投向哪一方。

”—《驱魔》区别于其他宗教驱魔类的电影。

女主对苦难的容忍和坚持令人惊叹。

除了主观上的钦佩还有对现实世界信仰的危机感。

女主被恶魔包围，避无可避地逃入教堂，站在她所信仰地上帝面前卑微的祈祷，然而上帝却眼睁睁地允许恶魔在他的眼皮底下折磨他的信徒。

到底是魔鬼的残忍，还是上帝的默许。

这个影片质疑的不仅是上帝，而是对如今科学界的巨大怀疑和嘲讽—女主最终的死亡主导因素居然是我们坚信的“科学”，因为医生的自大和对精神世界的排斥，他乱开的药导致女主精神状态更加紊乱和敏感，最终以死亡终结。

原告方的律师在此之前每周都去做礼拜，但是当现实世界出现宗教事件，他还是选择了对他信仰的猛烈抨击，一粒沙折射出一片沙漠，就像被告律师问的：你的信仰没有告诉你什么是宽恕和理解吗？

信仰只是我们为自己脱罪的一个借口和寄托罢了，尤其当信仰与切身利益相碰撞时。

上帝之所以在女主受尽苦难后才进行搭救，也许只是因为他已经目睹过遭受过太多次的背叛，毕竟对只能存活在人精神世界里的神灵来说，人类的信仰是他们的一切。

信念有多强大，拯救的力量就有多强大。

有时候我们宁愿相信这世上有恶魔的存在，也不敢相信上帝的保佑。

每次看完宗教片我都忍不住思考半天关于个体与整个世界的联系，还有自己的信仰是什么，我的坚持是什么？

另有一部宗教电影—《庇护所》独树一帜，其中所有的惊悚镜头表达的是对导演想要与观众一起讨论的一个问题的渲染和表现：没有信仰的我们将何去何从？

导演给的理解是：没有信仰的人就像是行尸走肉般的活着，灵魂没有容器，没有依附，而活着只是漫长的折磨。

所有的恐怖镜头都是用来说明没有信仰的可怕。

而现代人最缺乏的就是“信仰”，我们相信的只是现实可得的利益和眼前的事实，忽略了自己内心的初衷和事实隐匿的真相。

我们缺乏信任，没有信仰，我们只是追逐名利的、麻木不仁的zombie。

导演把想表达的都演成了一幕幕的恐怖画面，他们也是存了这样的心思—看得懂主要内容的人可以获得心灵上的共振；看不到内容的人也可以看一下恐怖的画面和剧情。

无论我们在猜测什么，所有的对影片的评价都是对导演作品的回应。

就我个人而言，我相信一件事情：如果世界上真有恶魔的话，那么这些关于驱魔的电影一定是导演在恶魔的主使下去拍摄的。

因为他们虽然是打着宣传信仰的幌子，其实贩卖的却是恶魔力量的奇观。

这话说得有点重。

纯粹从电影本身来说，我觉得这是一部不错的电影，能将驱魔的惊悚恐怖故事与针锋相对的法庭戏结合得那么好，而且最后的结局居然还兼顾了法律精神和宗教信仰，可见美国是一个多么擅于在各种多元价值中取得一个平衡的国家。

这种在相冲突价值中获得了平衡和救赎之道的手段，才是所谓主流商业片真正能获得普世性和长久生命力的法宝吧？

想想西部片中自然与文明的对立如何在牛仔的身上统一起来，想想超级英雄片中一个凌驾于众人之上的英雄和一个普通的小人物身份是如何统一在超级英雄身上的，想想弗兰克·卡普拉的癫狂喜剧如何把小人物与大城市的斗争完美地解决的。

好莱坞就是这么让人喜爱。

但对于恶魔力量的炫耀，真的是宣扬神的领域存在的最好方式？

这部电影最后作为煽情高潮的这个理由，真正让人难以接受。

如果上帝和恶魔真的存在，如果驱魔真的存在，人们必然要追问，上帝为什么会放任恶魔如此去残害这样一个无辜善良的女孩，而在一旁袖手旁观？

也许有人会举旧约《约伯记》的例子，但请不要忘记，约伯记的最后，上帝双倍补偿了约伯，并且亲自献身解答约伯的质问。

影片最后，导演借着圣母玛利亚（他倒不敢说是耶稣）之口回答说，因为上帝要借着女孩受苦，来彰显神的领域的存在。

我个人认为，导演把上帝描述得有点腹黑。

旧约故事里，上帝要彰显自己的存在和大能，他将自己的信徒从埃及人的手中拯救出来，将可怕的灾难降临在埃及，他带领自己的信徒穿过旷野，并且在旷野上养活了他们四十年，又带领犹太人战胜了一切仇敌，获得了流奶与蜜之地。

上帝有没有靠着让一个无辜圣洁之人受苦牺牲来彰显自己的例子呢？

当然有，那就是耶稣基督。

耶稣死而复生将会是上帝展示给人类最后的神迹，也是最大的神迹。

因为仆人不能高于主人，在这以后，对于一切所谓的神迹都应该小心谨慎，因为那神迹所显示的奇观未必是上帝的大能，也许是敌基督。

所以我认为，好莱坞所有那些渲染恶魔力量的恐怖片，作为一种商业片形式我能理解，但打着宣传信仰的幌子就实在是骗子行为了。

接下来瞬间变身法学身份。

我觉得女律师最后强调的所谓可能性，在现实庭审中是扯淡。

美国司法制度里，对于刑事诉讼，强调的是“排除合理怀疑”。

排除合理怀疑不是排除一切可能性。

事实上任何警察和检控官都没法做到排除一切可能性。

哪怕我在大庭广众之下拿刀捅死一个人，事后证明我没有精神问题，但我就说我在那一刻被恶魔附身了。

这种可能性难道就能说一点没有？

所以检控官要做到的是排除一切合理的怀疑，所谓合理，当然是符合现代的科学常识和法律常识。

事实上，辩护律师和检控官真正的争议点应该是，牧师对于女孩的死亡是否负有过失？

当然，女孩的死因，到底是癫痫病还是恶魔附体，对于牧师是否负有责任有很大影响。

但这只是交锋点之一，更多能够争论并且对辩方有利的地方，应该是牧师并不需要对女孩没有去医院这件事情负责任。

因为如牧师所言，牧师从未建议女孩不去医院进行医治，只是建议女孩停止服用药物，而那种药物的疗效的确在前期没有显示出任何作用。

只要证明女孩不去医院完全是基于自愿，而牧师只是在这个前提下尽到自己所能做到的照顾女孩的责任，那么他对女孩的死亡当然不负有过失了。

医院要对患者动手术还需得到患者或者患者亲人的签字呢，难道因为患者不签字，医院无法动手术导致患者死亡，医院医生还要承担过失致人死亡罪么？

最后陪审团建议法官量刑的情节也不符合现实。

法官的量刑不应该受到任何私人或团体的影响，哪怕是建议也不行。

．事情往往是我们想要它那样而非它本来的样子). 不知道你看过香港无线的＜创世纪＞，还有斯提芬．金写的＜死亡区域＞没有，与＜驱魔＞一样，我发现他们之间有个共同点，那就是揭示了＂一个人的真相＂的存在，这种＂一个人的真相＂只属于一个人，或者说至少属于一个人．在百度的推理吧里面我发现一条有趣的推理题，摘录如下：假设：有一个人，他有一种奇怪的色盲症。

他看到的两种颜色和别人不一样，他把蓝色看成红色，把红色看成蓝色，并且其间的所有颜色全部相反（紫色之类）。

　但是他自己并不知道他跟别人不一样，别人看到的天空是蓝色的，他看到的是红色的，但是他和别人的叫法都一样，都是“蓝色”；国旗是红色的，他看到的却是蓝色的，但是他把蓝色叫做“红色”。

所以，他自己和别人都不知道他和别人的不同。

　　 　　问：怎么让他知道自己和别人不一样？

这里暂且放下题目本来对应的推理过程，让我们来探讨一下此题的哲学内涵与外延．　　　　『1:假设我们每个人从一出生看到的天空颜色都不一样,但是统一的外界力量迫使我们对"天空"作出统一的定义』,　　 从这个假设出发,将蓝色与天空割裂开来,,我们可以怀疑一切自己所看见的.正如我开头所言:人们都喜欢以自己的标准去定义他人.并且强迫(至少从心里期望)他人接受自己的价值观,于是就会有人际关系之中的种种问题,比如你会觉得--某某人不该这么做,应该那样做.因而他让你产生某种情绪. 2:题目中的病人将我们看到的蓝色说是蓝色,红色说是红色,这里有一个:起因--过程--结果 的命题,,然而社会更关注:起因--结果,而过程则被忽视,,因此病人在社会看来与常人没有不同.于是可以明确提出,即使相同的起因与结果,依然有着千万种过程,这便是古人言的"殊途同归". 3,由外界环境导致的,我们对各自所见的统一定义,在国界与民族之外则消失,但"翻译"是一种独特的联系方式,它把英国人所说的"不绿"与我们所说的蓝色联系起来,将高丽人说的"亲古"与我们的"朋友"联系起来,但这东西并不那么完美,于是总有一些我称之为定义之外的无法翻译的东西,这点在华桥身上深有体会. ４，接下来的问题是，这种＂一个人的真相＂对于我们普罗大众意味着什么？

人性是自私的，＂一个人的真相＂到了大众那里，一分为二，信，或者不信．我们不妨将自己设置为影片里的法官，陪审团，控方律师，置身处地为他们作打算，然后，运用自己的想象力，想象一下这事情的整个过程，那会很有趣的．．．．．．．．．

这部不同与电影恐怖史最经典的《驱魔人》系列的灵魔片，真的会带给大家不同的感受，特别是看过《驱魔人》系列片子的人。

同时，我要提一下，关于《驱魔人》前传的两个版本，一个是04年的，一个是05年的。

两个版本虽然是同班人马拍摄，题材与地点也相同，但是，结局完全不一样。

我个人在回想比较之后，还是倾向与第一个版本，因为那个印象比较深刻。

05版的在表现罗马驱魔仪式上有完整的表现。

当我看到那些为了国家 为了民族 为了自由抛头颅洒热血付出生命的人时 我没有震撼没有感动没有哭 尽管他们是高贵的 他们是值得敬仰的 而当陪审团代表说出，希望神父当庭释放，尽管他被认为有罪的时候，我无比震撼。

这是一个无关乎宗教，无关乎fact的故事。

我不愿意去讨论上帝或demons是否真的存在，不愿去讨论Emily身体中是否真的有lucifer，不愿意去讨论公诉方律师所言的emily只是患有精神性癫狂症这个说法是否正确。

我只是想说，我很感动。

哪怕这也许只是辩方律师以及法官在大主教的暗示下导演的一出惊天大戏。

但是，这出大戏震撼了我。

因为，我看到了信仰。

Emily，神父，艾琳。

他们毫无怀疑的，坚定的，守护着自己的信仰。

Emily为了这个信仰，甘愿继续忍受恶魔的折磨，不去探讨这恶魔是否真的存在，但我们看到的，是Emily为了让世人看到神迹，放弃了解脱自己的机会。

至少她自己是这么认为的。

所以她是伟大的。

神父，为了这个信仰，一次次的违逆大主教的意愿，出庭作证，向世人讲述Emily的故事，即使报纸上赫然以嘲笑的口吻，“诋毁”神父与恶魔同在，自恃清醒的宣称这一切不过是一出闹剧，神父依然是那样深邃的目光，那样平静的语气，讲述着一切。

就算是他活在自己YY的小世界里那又如何？

他为了这个小世界的正义，甘愿放弃已有的一切。

而且，就算他判断失误哪又如何？

他真心挽救Emily生命的心，谁能否认。

而艾琳，这个一开始神情冷漠，高傲，只为赢得诉讼的女律师，这个曾经为一个杀人犯辩护使其成功脱罪的律师界新星，这个宣布自己在入了律师这一行的时候，就已经把灵魂出卖给恶魔的女律师，却随着事情的发展，随着自己一步步接近“事实”，正义的天平开始倾斜。

她不顾大主教的反对，让神父出庭作证，给了世人讥笑鬼神之说讥笑自己的机会；她不顾老板炒自己鱿鱼的警告，再次让神父出庭作证，让神父说完关于Emily的一切。

她做辩方陈述所说的最后一句话，她说，我承认我曾经多次为有罪的人辩护使其脱罪，但请你们相信我，神父，他绝对是个好人。

我不知道她在雪地里捡到那个刻着她名字的项链的事情是否是真实的；不知道她是否真的每天在凌晨3点醒来，那个据说是耶稣死去，恶魔苏醒的时间；不知道那个终于战胜了自己准备出庭为教父作证的医生是否真的死于恶魔之手。

这些都不重要。

重要的是，我看到了她，为了打一场根本不可能赢的官司，为了完成神父的愿望———个仅仅是想向世人证明神是存在的，一个仅仅关乎信仰的愿望——抛弃了对于一个律师“最重要”的东西——声誉与财富。

公诉方律师眼中的冷漠，让我看到了信仰的泯灭。

他只是一台机器而已，一台可以完美工作的机器。

最后陪审团的判决，似乎彰显了这样一个无力的现实，现实总是会胜利的，尽管我们还有信仰。

本来想看恐怖片的。

没想到，让我看到了更为震撼的东西。

阿门。

这个片子根本不是传统意义上的恐怖片。

基本上，我能一个人看，不快进，不闭眼睛，不关声音的，都不算恐怖片。

因为我实在是个很容易被吓着的人。

我们这些从小被马列主义熏陶，唯物主义教育的人可能很难理解天主教的教义。

基本上，我也不是很了解，只是粗浅的知道一些些。

但是这些对西方人影响很深，和我们的封建迷信有类似的地方也有很不类似的地方。

你会不会把信仰混淆成封建迷信，关键在于你的觉悟。

若只是把宗教当做逃避痛苦的方式，那无论你信什么怎么信，都只会沦为搞封建迷信活动的借口。

真正虔诚的信仰是件很严肃的事情，是高于个人利益的（真像朝廷的口号……）。

越是接近核心的人，试炼越多，或者可以反过来说，越想接近核心，就会被试炼得越多。

这部电影的核心不是Emily如何被折磨，过程多骇人听闻，而是Emily最后的选择。

前面的庭审，辩护律师的经历和转变都是为最后Emily那封信里要表达的东西做铺垫。

Emily选择了继续受苦，奉献了自己的灵魂和身体。

导演基本做到公平客观的叙述，从开始到结束，态度还是比较中立的，虽然可以看出偏向，但是能照顾到各方的情绪。

插一句题外话，Emily的尸体上有类似于圣痕的伤疤，对于圣痕这件事情，很多日本漫画也在用，就像用我们中国的典故一样。。

囧。。。

嗯，觉得自己喜欢这个片子的原因和宗教没关系，而是钦佩信徒高强度的精神结构。

人类这不稳定的精神力强度是也人类仅存的一点骄傲了。

怎么说？

这是一部值得深思的电影。

或者从内涵方面来说，这部电影无疑是成功的。

对于艾米丽的超自然现象，放在现实社会中自然有两种观点，一种是像艾琳一样，（算是）相信这种事情是真实存在的。

另一种就像是那个律师所说，根本不可能存在，会把它归为科学的研究。

抛去影片本身想表达的宗教与法律之间的矛盾关系。

其实也可以理解为一些社会上，众所周知的所谓“说法”和事实。

其实每次在原告律师辩解时，作为观众的我是很生气的（当然不排除我作为观众，先入为主的认为艾琳这一方她就是对的，它就是所谓的事实），可是大众认为原告律师的观点它就是事实，我们现在讲究科学，讲究证据。

就是在避免一些杜撰的可能性出现。

毕竟放到现实生活中，上大街上，去随便问一个人，你相信超自然现象吗？

那个人不可能直接给你肯定的答案。

他反而会怀疑：你的精神是否是正常的？

这就是所谓的人云亦云啊！

可怜！

可笑！

可恨吗？

我见过一个最醍醐灌顶的一个问题，就是精神病人真的是有病的吗？

《天才在左，疯子在右》说过，也许只是我不理解他们的世界而已，他们有可能比我们更接近事实的真相。

所以我想说的是，没有绝对、唯一的肯定的、正确的答案。

也许该适时提高自己在社会的共情能力。

也不要轻易去认为一个人他是有病的。

也许他只是换了一种思考方式去认识我们所谓眼中的正确的世界。

换回影片本身，宗教与法律的触碰，这的确是一个禁忌问题，但同时也是我们不得不忽视的一个问题。

法律本身的存在，其实就是在尊重个人的生命价值。

法律的存在应该是保护我们生活的更自由、多样。

而不是成为我们的枷锁，限制我们去探索世界上每一种存在的可能性。

也许我们身处黑暗所看见的只有恶魔，但却不知道影片中Emily所展现出来以及她的选择，正是天使带来的效应。