新春佳节,按民俗传统,国人兴择个吉日前往庙堂烧香拜佛。
即便是平素很少进入这类清规戒律之清净圣所,无论是初一挤归元寺抢头香,还是初五拜财神,抑或去道观求签问卦,国人可谓不遗余力,凑足热闹——虽然对于绝大多数在指导性正确三观教育下长大的普通人,宗教信仰还是很生分的一种东西,却并不妨碍他们在世俗生活中将信仰的形式感运用得淋漓尽致。
难说是因为信仰导致了举动,还是因为热闹一把烘托了信仰。
西欧人都有着很深的基督教情结,哪怕本人不是教徒或者仅仅是个挂名教徒(出生就受洗,非自主选择),相关宗教带给他们历史上的影响也是深刻而不可磨灭的。
关于宗教类题材的电影一直很是热门。
当然,在世俗化的大环境下,宗教也受到属世人性的影响,哪怕是冠以导向性无误的宗教信仰也面临着现世的侵染和危机。
拍摄于2008年的《虐童疑云》算的上是体现其阴暗面的片子了。
这部片子由百老汇的名话剧改编,故事虽简单但剧情发展扑朔迷离:一所教会学校的修女院长以严格刻板的规矩管理学校,新来的Flynn神父以其开明的作派和老修女形成鲜明对比。
然而老修女逐渐发现神父对校内唯一的黑人学生有着不正常的关注度,整部片子就是在修女和神父之间不断地揣测和斗争中逐步发展升级,情节紧凑且具有相当的张力。
《虐童疑云》虽然显得比较标题党,但是原文为Doubt的名字其实更偏向在“怀疑”的过程中——各种怀疑和猜测构建了事物的发展轨迹,这些蛛丝马迹的细节和疑虑的心理战都为此片添色不少。
个人以为《虐童疑云》最高明的地方是在于结局的不确定性。
它并没有让剧中人物交代到底Flynn神父是否有娈童的确凿事实。
很多观影者都提出了完全相反的观点,并都佐以推论证明——然而很多暗示是不用明说的,Flynn神父的那句“有些事我不能说”已经清楚地默认了他的所作所为。
但是关于当事人究竟有没有犯罪,已经不重要了,重要的其实是背后折射出来的关于信仰危机的现状。
在近两年不断爆发的天主教神职人员的娈童性丑闻应该是本片的现实背景之一,而电影中的结局正是这种现实的无奈而残酷地写照——修女院长动用了一切可能的手段赶走了她认为娈童的神父,甚至不惜违背了不可妄证的第八诫——但结果如何?
神父被上级教区调走在另一处学校任职,严格来说,是升职了。
最后老修女的哭泣是点睛之笔,既有对自身所为的忏悔,又有对现实的无奈。
因为她发现这个世界“水太深”。
根本是像尔等小角色的人物无法撼动的。
这里要简单说明下,天主教内实行的是神品制,各等级都是有着严格的划分的,修女对于有司铎品的神父来说就是下级,而在修女们发愿中的一项就有“服从”,严格来说像电影中这样“以下犯上”的诘问和质疑是不合规矩,也是不被允许的。
但是老修女为了维护和确认自己的观点,也是为了保护那位黑人学生,牺牲了巨大的代价却只达到了这样的效果,背后复杂的原因更是影片中所难以言喻的。
强大制度下的缺陷和阴暗面是她所无能为力的,这一点足以能令人对此深表叹息。
2010年的《人与神》却是从另一个角度让人看到了信仰本来应该呈现给人们的一面。
和《虐童疑云》不一样的是,《人与神》是根据1996年发生在阿尔及利亚的真实存在的事件改编过来的。
在北非隐居的八位法国西多会修士被恐怖分子以宗教冲突为由绑架并杀害,这种殉道的方式是漫长的基督教发展史上苦难而荣耀的标记。
鉴于片中表达的宗教信仰上牺牲奉献精神和尚属被认可的价值观使得该片不仅赢得当年的戛纳评委会大奖和今年凯撒奖的提名,也罕见地获得教会认可;罗马教廷甚至在其官方媒体《L'Osservatore Romano》报上撰文赞誉该片所传达的信仰精神。
电影拍的很文艺,属于小众中的大众片,最为诗意的镜头是结尾处修道院长以旁白形式做出的遗言,配合着被洗劫后空旷寂静的积雪的小修道院画面,唯美而蕴含哲理的语言描述了信仰之间的冲突,现世的不完美和面对牺牲的无所畏惧。
对于过自己尘世间小日子的芸芸众生,很难理解这些修士们为甚么会坚持为了一个信念上的东西而做出看来毫无意义的牺牲。
然而这也正是持续了千百年的信仰得以流传下来的强大动力。
宗教不完美,因为人不完美。
人性中的各种弱点会导致在特定历史背景下宗教信仰的偏差。
但是对于人来说,坚持固守一个绝对的东西却是必须的;正因为人性的缺陷,形而上的对绝对真理的需求才会显得更加迫切。
本质是孤独生活在地球上的人类,一定会在自己力所不能及之处表现出对未知力量的恐惧和敬畏。
即便是在多元化思潮并存和生产力高度发展的今天,人类即便在无信仰的前提下,也会自动地寻找的能够替代信仰位置的寄托和参照物。
英国文学评论家Chesterton有句名言:“当人们不再信仰上帝时,并不意味着他们什么也不相信,反而意味着他们相信一切。
”不似中世纪那样大环境下强制的宗教信仰,现代人的信仰缺失一定会在其他的方面得到补充。
有人迷恋星座,有人玩转塔罗,有人通过迷恋某种生活方式来获得满足。
传统宗教也被带入了诸多的世俗分子,无论是烧香拜佛还是静修祈祷,求得现世利益的趋势正不可避免地侵染了古老的信仰。
无论信与不信,对未知事物的敬畏崇拜和期许获利是人类的天性。
如今,充斥于互联网和现代传媒上的各种大小消息填补了每个人心灵所需的慰藉,人们从中挑选自己所需求的,将其填充入本性所需求“信仰”这一栏的角色,就如同从超市的货架上拿下来一件自己所需要的商品一般。
媒体急不可耐地将各种五光十色的消费观点和符合主流价值观的允诺推销给广大受众(或者说潜在的消费客户,这才最要紧),宣扬的信条和手段也同教义如出一辙:一旦您遵从,就能得到心有所想——叩门,就给你开门!
传媒的话语权地位某种程度取代了过去的教会,在受众面前获得了居高临下的教导地位,然而很少有脑子清醒的受众——亦如当时很少有偏爱较真的教徒——去考虑其合理性。
“做到以下十条,您就可以变得更美丽”或者“购买××产品,能让您脱颖而出,成为瞩目焦点”——以上类似宣教的推广词,众生愿意信哪个呢?
当然,目光所能及之处的事实是——如教徒般趋之若鹜的消费者们的热情,确实不亚于真正的信众。
————————————————————ps:前一天刚发了影评,今儿就得知消息恺撒奖公布获奖名单,《人与神》获最佳影片,此外《影子写手》获最佳导演、改编剧本和配乐,翻滚~祝贺!
西方人拍摄宗教题材时,不管是说耶稣的还是说教士的,其主题往往注目于这干人的人性需求与职业性要求之间的尖锐冲突。
说人性压倒神性的,往往是带有批判和反思色彩的,如《恶魔》、《在撒旦阳光下》;说神性大于人性的,往往是符合大众口味的主旋律版本。
其实说教士坏话的文艺作品,可以上溯到文艺复兴时的但丁,他在自己的代表作《神曲》里,刻画了一群荒淫、贪婪、无耻、奸诈的教士群像,也就差不多将人们能想到的坏事都安到教士头上了,也许那时候的人们深受宗教的苦,有切肤之痛,于是说起话来,格外咬牙切齿。
后来,宗教的势力越来越弱,以至于到如今就像一个慈善组织似的,于是人们开始说起它的好话来了,譬如本片。
但上世纪六几年的时候,著名导演、忠诚的马克思主义者帕索里尼还拍过一个连古板挑剔的梵蒂冈都首肯的《马太福音》,它是说耶稣的故事,这里的耶稣是个大慈大悲的五好青年,他的救世思想和献身精神令并无宗教信仰的我也大受感动,本片同是这个路数。
但本片还做了一些创新:它将教士的传教地区,从西方搬到了阿拉伯世界,也加添了教士的自食其力情节,当然本片的主体依然是神性和人性的苦苦挣扎,但最终神性战胜人性。
这是一个主旋律版本的宗教故事。
由于传教地点从西方搬到了阿拉伯世界,于是连带的就反应了中东地区紧张复杂的局势。
这在影片中并不是正面表现的内容,而是被顺带的侧面传达出来的。
它要么是简约的插入一笔,要么是在教士的活动中,要么是教士的谈话间,旁敲侧击的予以表现。
于是,我们就见到了这样的火热现实:西方想要继续殖民、本地政府和本地武装势力拼命死掐、当地老百姓物质生活水平低下以及美丽的当地自然风光。
这就为这一题材开辟了少见的社会现实疆域。
这种种势力扭结在一起,组成了一幅中东的政治势力图,而处于风口浪尖的正是这群目光温和的教士。
法国政府希望他们平安回国,当地的叛乱分子想要捉他们以为人质,本地政府也嫌他们碍事,希望他们早日离开。
但他们战胜了内心的软弱,响应上帝的召唤,而决定留下。
这是一群温柔善良,充满伟大的救世思想和献身精神的教士。
他们自食其力,自己耕种粮食,还把自制的蜂蜜卖到市场上去。
他们免费行医,还捐助当地的穷苦平民衣物。
他们就像当代的红十字会。
在后四分之三篇幅,本故事就将线索由外拉向内,表现了这群教士在死亡来临前内心的呼喊和细语。
教士一共八位,态度不一,有主张留下,有主张离开,还有模棱两可的。
本片大部分篇幅也就用在这里,它主要刻画了留下者更加坚定留下、模棱两可者坚定信仰、离开者决定留下这样一个细腻的心理转变过程。
死,亦大矣。
慷慨赴义固然不容易,从容赴死就更难。
在死亡面前,人的求生本能总会顽强的表现出来,是为人性。
而要克服死前的恐惧,教士们的武器就是上帝,当上帝逐渐占据教士们的心灵时,这群温柔的教士们也变得战士般勇敢坚强了,是为神性。
教士们的生活总是宁静的,他们的日常生活是些如平静如湖面般的内容:早起唱圣咏、学习圣经、田间劳作、上集市交易、行诊、听人忏悔等等。
整部影片也是静静的,细腻素朴,没有煽情的画外音乐,没有象征隐喻的蒙太奇,而只是一段段朴实无华的日常生活的组接。
但是经过编导精心提炼的生活画面却又具有一种浓酽的美感,因为它记录的是一群善良正直人们充满爱的生活,它是日常生活之诗。
及至到了片尾,教士们一致决定留下,和当地人同在,和上帝同在,这群温柔善良的教士们才浪漫了一把,他们拿出酒,放上柴可夫斯基的《天鹅湖》,曲调悲怆、伤感、忧郁,是教士们神性灵魂的呼喊和细语,是上帝对苦难大地的照临和叹息。
For Gods and Men的开头,让人费解。
一系列的蒙太奇,没有逻辑地连接在一起。
在北非的一个落后且偏僻的一个农村,一座Monarch,一群教士们在Christian牧师的带领下过着平静且神圣的生活,同时给村庄的百姓们提供各方面的帮助。
整个描述显得平静地过分,每当教士们高唱经文的时候,就感觉整个世界就只有这么几个人的歌声存在。
教士与农民们的交流也是平静的,温和的;所有的一切都以固定的步伐和频率发展,仿佛可以如此继续到永远。
然后,像是导演一拍脑袋做出决定似的,在集市边一块空地上,几个农民在讨论平常事务的时候,一群武装分子开着吉普突然出现,杀戮,撤离。
剩下躺在地上的死去的平民,血还从身上的伤口涌出。
一个特写,停在一个农民颈上的刀痕和鲜红的血上。
接下来几乎像瀑布似的,整个故事的场面被打开了。
这是北非一个混乱的国家,有着不稳定的FB的ZF;这群法国教士自法国而来,各自有各自丰富的人生背景(其中有一名还在二战中救死扶伤);在这个国家里卫生医疗是致使弱点,不管平民还是反ZF武装都极度需要医疗的帮助;这个村子就是依赖这个寺院提供的卫生医疗功能而自然形成的。
其实整个片子的主旨很清晰。
一群来自发达的法国的传教士,在一个落后且贫困的国家里,做着传教士几百年来所做的事情。
然后有一天,那个落后的地方的政治及武装力量装爪牙伸向了手无寸铁的寺院,不论是军队还是非法武装都试图利用这个寺院。
时刻面临生命危险的这群传教士需要决定自己是坚持最初的信念继续冒着危险留下来为任何需要帮助的人提供帮助,还是通过自己国家强大的力量返回自己的祖国。
片子的大部分就是在描写每一个教士,每一个有血有肉的男人,是如何做着内心的挣扎却最后坚定地选择留在自己最初信念所决定之处的。
教士们的灵魂人物,Christian,对意志最不坚定,挣扎最严重的一名教士说了这么一句话:From the day we decided to come here, we've given our heart, our life and our love to the Father. There's no fear, no life, no country for us from that very moment.当然,也许我没完全正确地记下那句话,但是差不多是这个意思。
教士们为死去的人祈祷,不论是“好人”,还是“坏人”;祈祷,并且为他们灵魂的救赎而祈求上帝的宽恕。
导演别有用意的把“寺院里”和“寺院外”的气氛渲染成鲜明的对比:寺院里,是宁静,平和的气氛,安静到可以听到自己耳朵里的嗡嗡声和角色们的呼吸声;寺院外,是喧闹,阴森的气氛,人声鼎沸与杀气腾腾交错出现揪住观众的感观。
在影片前大半部分的发展阶段,两个气氛交替出现;而当两个气氛开始互相渗透的时候,影片的高潮来临了。
当军队的直升机在寺院上空盘旋时,教士们在教堂里高唱圣歌。
机翼的噪音像是在与歌声拉锯,却最终是歌声战胜了噪音。
当教士们最终决定留下,围坐于一圈,第一次边喝着从法国带来的红酒,边听着《天鹅湖》用餐的时候,镜头在每个人的表情上停留了有一分钟之久。
从笑,到哭,再到笑。
从欢乐,到悲怆,再到坚定。
教士们饮着基督的血,吃着基督的肉,坚定地走出也许是人生中最后一步。
然后他们被武装力量挟持以向法国政府提出要求,并且全部惨死于冬季的茫茫大雪中。
才知道,原来那欢乐的晚餐,是基督门徒们牺牲前的,最后一次晚餐。
影片的最后,打出几行字。
这是一个真实的故事,教士们于1996年死于大雪之中。
无声无息的决定,无声无息的信仰,无声无息的悲壮。
生活即是如此。
恐惧与不幸会在突然间侵入平静的生活,像是导演为了戏剧性的考量而做的设置。
曾经自以为坚定不移的信念与决定会被这戏剧所考验,而再作出什么决定,全在于自己。
但最后,坚持的路要如何走,是悲壮,还是幸福,却并没有那么的重要——安安静静的,永远只是表面;波澜壮阔的,却在内心深处。
《人与神》这部影片的确探讨了宗教,信仰,怀疑与坚持,但让我思考更多的,是导演通过宗教的外衣,真正揭开的一个在当下更有实际意义的问题,那就是我们该如何面对暴力?
导演通过八位生活在北非村落的法国西多会修士的实际行动向我们表明了他的态度——绝不该以暴制暴。
今天极度残暴的ISIS恐怖组织正是以暴制暴的恶果。
这八位修士正是身体力行地、在不断怀疑中艰难地做到了这一点,直至获得精神上的完全自由,跨越生死的边界,帮助他们做到这点的与其说是宗教,不如说是博爱,是人类共同的信仰。
不管是修士还是恐怖分子,不管是基督教徒还是伊斯兰教徒,他们信仰的神不同,但他们首先都是人。
导演花了不少篇幅细致地描绘了这八位修士日常生活中的程序与细节,导演用这种仪式感拉开与观众的距离,同时也用这种方式过滤掉了导演自身的认同与投射,因而接下来的一切就显得不露痕迹,同时不动声色。
导演对群像人物的刻画简洁有力,每位修士都有血有肉,不是扁平的宗教符号。
当少女被杀害,克罗地亚工友被歌喉这样的恐怖事件发生后,死亡的气息迅速包围了庄严肃穆被圣光庇护着的修道院。
主教Christian自作主张拒绝了来自于军队和警察的“帮助”,军队作为合法化了的另一种暴力,当不合法的暴力出现时,它似乎理应施暴,被这样的暴力保护,显然是修士们的宗教信仰不能接受的。
来自于死亡的威胁让修士们开始怀疑自己的信仰和自己做出的选择,这种怀疑折磨着每一位修士。
正如其中一位所说,“我在坚持自己信仰的时候不应该这么痛苦”。
修士们日常的修行生活在怀疑中继续,他们祈祷,颂歌,冥想,然后经历了某种“重生”,当最后一次表态时,他们都能平静地选择留下来,也就是说,完成殉道,献出生命。
在《天鹅湖》伴奏下的那段从近景到特写的蒙太奇段落帮助影片减少了点“道德高尚主义”的嫌疑,修士们的表情从品尝到美酒的喜悦到悲伤再到沉思,他们不是不惧怕死亡,而是做出了最终的选择。
还有其中那位年龄最大的修士,他曾毫不犹豫地表示要留下来,但在最后一刻他还是背叛了自己的信仰,仅仅因为恐惧,对死亡的恐惧和对生存的渴望,这些感觉来得太真实,的确会让人忘了无形的上帝。
在这里,导演也早埋好伏笔,正如医生为这位老修士检查身体时所说“你会是我们中间活的最长的”,结尾字幕出现时果然如此。
对于我们该如何面对暴力这个问题,还有两部影片可以拿来参考,一部是同一年来自苏珊娜·比尔的《更好的世界》,还有一部是去年昆汀推荐过的《大坏狼》。
如果从女性主义的角度分析《更好的世界》,它标志着女性主义电影的现阶段:和男性握手言和。
反抗的阶段已经过去,比反抗来得更实际的是塑造理想中的好男人形象,广义上来说,就是构建一个“更好的世界”,因此片中的男主角医生安东正是被导演塑造出来的一位新好男人,而导演对于“好”的定义,其中一个很重要的指标就是不使用暴力,甚至在被施暴以后。
当着儿子的面,他被修理工打了几个耳光后,他选择了隐忍,从而教会自己的儿子(这个在学校已经学会如何以暴制暴的男孩),在面对暴力时该如何做。
这显然也是导演的态度,同时这也是导演对“更好的世界”的希冀和企盼。
而另一部影片《大坏狼》还是没有走出以暴制暴的恶性循坏,甚至导演自己,都在对观众施暴,不厌其烦的尽可能展示每一个暴力细节让观众受折磨,这种行为真让人遗憾。
导演冷静沉着地讲了个让人心惊胆战的故事,有很强的政治隐喻,还开了并不可笑的关于巴以问题的玩笑,设置了骑着马、拿着iphone手机的阿拉伯人这样一个搞怪形象。
导演意识到了这个恶性循环的可怕之处,但是一不小心自己也变成了参与其中的施暴者,成为了自己想要声讨对象的同伙。
当影片的最后,修士们在茫茫大雪中消失,几位修士的殉道行为悄无声息地完成了,这个暴力世界会因此变好的希望在一片迷雾中显得太渺茫。
但还是想到了德莱叶《圣女贞德受难记》中的那个高潮,当贞德被问到那个伟大的胜利是什么时,她回答“我的殉难”。
有没有上帝我们不知道,但至少暴力已经催生了魔鬼。
《人与神》在极端平衡的画面构图中开始了故事,开篇日常而缓慢的生活镜头让观众习惯了导演的叙述节奏,随之进入了他的世界。
那个时空是1996年阿尔及利亚内战期间,8名从法国自愿来到北非马格布地区的修道士在那里过着苦行僧般生活,和当地信仰伊斯兰教的村名融合相处,给与当地人一些医疗教育上的帮助。
用了大量的笔墨去铺设超乎寻常的安详宁静,反而成了平衡即将被打破的预言。
在日常琐碎的画面中突然出现了异常欢乐的声音:一个接受洗礼的孩子。
人们的鼓掌和欢笑,孩子对仪式的茫然眼神。
这一切突然变得抽离,好像中午阳光的过分绚丽会使得夜晚来临后更加寒冷。
可是我们的生活就是这样的,在安详中生活的久了,突然而来的痛苦和悲伤总是让人粹不及防,无所适从。
最初的恐怖在一场缓和的交谈中出现了,前一个画面传教士还在凉晒的衣物间穿行,下一个画面就是众人在谈论被杀死的少女。
当铲土机直面的冲向镜头的时候,所有的平衡被打破,以信仰为借口的冲突总是最惨烈的。
温情脉脉的情节随着几个劳工被恐怖分子用刀割破喉咙结束了。
你抱怨生活平淡无奇么?
那好,现在你可以如愿的生活在恐惧之中了。
那8个传教士带着各自的故事来阿尔及利亚,可以前那些生命的属性变得不重要了,多年的僧侣生活让他们的灵魂像身体一样被无形的禁锢了。
面对恐怖组织的威胁,生存的本能想要逃离,回到法国。
可是曾经的故乡再也无法让灵魂得到安抚。
当迷恋一个宗教那么长时间之后,该如何背弃曾经的信仰?
已经有现成的救世主可提供心灵慰籍,在那里可以躲起来,教义里有的是现成的措辞和典故让死亡变成牺牲。
可是内心没有挣扎么?
那为什么僧侣中意志最坚强的‘克里斯蒂’会漫步在无人的湖边,徘徊在暴雨中试图聆听自己内心的声音。
是的不要犹豫了,人生太多的悲苦,与其狼狈的挣扎,还不如从容的面对,而且神给了你那么多的高尚的理由和借口。
神赋予太多牺牲的必然性,比如传达神对所有人的爱。
导演在拍摄传教士为一个恐怖分子医治伤口的时候, 刻意的选择了威尼斯画派的名作《基督下十字架》的构图和画面感。
而反政府武装领袖死去时的画面和格瓦拉死去后美军拍摄的照片又是何其的相似。
最惨烈的暴力总是以信仰的名义发起。
导演带着我们俯瞰这一切曾经真实发生过的事情,摄影机一直处于旁观的状态,单纯的长镜头在此时显得分外有力量,剪辑避免了任何多余的过渡和修饰,坚硬直白,仿佛我们都是神,看着这一切的发生。
有人愤怒有人恐惧有人死去,这就是碌碌众生。
〈人与神〉:这个世界只有两个地方最干净,一个是纯粹理性意义的教堂寺庙,一个是纯粹理性意义的红楼妓院。
这两个地方的人,心无所住,通明“自尊心”乃脏陋之物,一切争乱,皆始于自我。
能顿悟“一多相容,以众为我”自然明白真理正义从来不会站在军人、警察一方。
人生一世,一切虚无,唯有爱曾擦身。
Based on the true story of nine French monks of a monastery in the village of Tibhirine in Algeria’s Atlas Mountains, Of Gods and Men is a remarkably thought-provoking film that reveals the essence of religious beliefs. It is luminously beautiful, not only because of their peaceful life and work along with the Muslim community behind the tranquil natural scenery, but also because of their steadfast love and spiritual beliefs in God, unshakable even amid the turmoil. Through the narratives of the nine monks’ life, their community, and the process that leads to their final decision to stay at the monastery, the film shows how they are driven to dedicate their lives to the Muslims and to the Church, which illuminates the Church’s beliefs, in particular the text Nostra Aetate, Lumen Gentium, and the Testament of Dom Christian de Chergé. They dedicate their lives to the Muslims by immersing themselves into the Muslim community, showing their respect and admiration towards the people with different religion. The monks talk and live peacefully with the villagers even though they believe in different religions. Brother Luc provides free medical care for the villagers and all who need his services. The monks’ hospitality towards the Muslim villagers illuminates Nostra Aetate, which emphasizes the common ground of Muslims and Christians and shows understanding of their differences. As Nostra Aetate 3 mentions, “The Church regards with esteem also the Moslems”, it draws upon the similarities that the two religions share in order to illustrate its understanding and respect of their differences; for example, Although Muslims do not regard Jesus as God, the text steps back and acknowledges that the Muslims “revere Him [Jesus] as a prophet”. The monks’ actions indeed demonstrate their acceptance and respect of people with different beliefs. Beyond that, the monks actually show more than just respect, but admiration towards the Muslims and Islam. They attend the villagers’ Muslim ceremonies. The abbot Dom Christian reads Quran in addition to studying the Bible, and tests the leader of the insurgents about the Quran; later Christian identifies this leader’s corpse and even prays for him without discrimination. Brother Luc also treats another shot terrorist. The essence of Nostra Aetate is thus manifested and fulfilled in the monks’ deeds. As Nostra Aetate 5 writes, “We cannot truly call on God…if we refuse to treat in a brotherly way any man, created as he is in the image of God.” The monks, especially Christian, are not simply motivated by their respect to Muslims. They are invited by the Church with a moral duty to genuinely love Muslims and Islam and to actively wonder why Muslims are part of God’s creations, although it might require them to commit their lives to do so. To treat the Muslims “in a brotherly way” is to see them by inquiring and seeking into them for who they are. For the monks, it is through studying the Muslim texts and living in a community with them that they know how God is also calling the Muslims to holiness just as they are. The monks have therefore completely immersed themselves into a Muslim community. They are so connected to the villagers that in one scene, when the monks are deciding whether to leave or not, two of the monks confess, “We are like birds on a branch. We don’t know if we are to leave.” A Muslim woman answers, “You are the branch. If you go, we will lose our footing.” The Christian monks, along with the Muslim community, decide together how to respond to the terrorism, and the two sides go through the struggle together in the process. The monks’ life-and-death decision is tied to that of the villagers, demonstrating again the real mutual understanding and peaceful coexistence between Christians and Muslims as Nostra Aetate suggests. They choose to devote themselves and even their lives to the Muslims by tethering themselves to the Muslim community. They also dedicate their lives to the Church by unifying as a community in the Church, a visible element of the Church’s sacramental identity, becoming Christian witnesses to the world, and revealing God’s salvation for all people. All that they do illuminates the nature of the Church. The simple life of the monks—to pray and work—shows their conformity to Christ within a community. It is manifested first in their consistency of prayer. For example, when a helicopter is roaring over the monastery, they gather side by side, pray, and sing the psalm, asking for God’s mercy. From their modest work and living in the Church, they also learn to ask for help, to repent, and to say thank you, through which the Church calls the followers together as a community to find its salvation in Christ. Their sense of community resonates with the meaning of the Church explained in Lumen Gentium. As Lumen Gentium 8 writes, “Christ…established and continually sustains here on earth His holy Church, the community of faith, hope and charity, as an entity with visible delineation through which He communicated truth and grace to all.” The Church is the Body of Christ through which followers of Jesus Christ are bound together. God binds Himself freely with humanity and manifests Himself in the Church, and thus the Church clothes people with the glory of Christ. By gathering believers, God creates a community, to help them learn to confess their need for God and to ask for God’s mercy. This is what it means to be the Church, and what the monks are devoting themselves to first of all. In this sense, their offering of their lives illustrates more spiritual meanings than just the act of martyrdom. It is a confirmation for the Church of the redemption for all and the Christian witness to the rest of the world. As Lumen Gentium 9 writes, “God gathered together as one all those who in faith look upon Jesus as the author of salvation and the source of unity and peace, and established them as the Church that for each and all it may be the visible sacrament of this saving unity.” The Church is thus a visible fellowship, which by invisible grace, bears fruit. The Church’s goal is to make people just like Christ. The process is the struggle to be remade and to be recreated; Christians are finally “born” when they are fully conformed to Christ, becoming the fruit of the Grace of God. This commitment may cost their lives, and is perfectly carried out through the death of the monks. When gathered together, they die to themselves out of love for God, redeeming their sins, and building up the Church. Therefore, the monks dedicate their lives for salvation in the Church, presenting themselves as the fruit of God. By agreeing to stay at the monastery and giving up their lives, the monks, like the “disciples of Christ”, present themselves as a “living sacrifice” and “bear witness to Christ” as Lumen Gentium 9 demands, through which God extends salvation and holiness to all people, including non-Christians. The monks offer their whole life because their love to God is so immense that it can overcome everything; they, by willing to sacrifice themselves, become Christian witnesses to the world. God uses these monks to reveal to the world, and see their death as a gift to the Algerians and a universal call to holiness. Every human is called to be a saint, and the possibility of salvation is extended to all people, including the Muslims and also the extremists. Christian thus also extends the fellowship to a terrorist when he prays to the terrorist who will kill him, and when he decides to stay and risk being killed by terrorists. As Lumen Gentium 5 writes, “The Church, then, considers martyrdom as an exceptional gift and as the fullest proof of love. By martyrdom a disciple is transformed into an image of his Master by freely accepting death for the salvation of the world—as well as his conformity to Christ in the shedding of his blood.” Holiness is always a conformation to Christ. Therefore, through their death not only will they reveal God’s salvation in Christ, but also God can even appeal to the Muslims and the terrorists who will kill them. By revealing God’s love, God simultaneously invites non-Christians to be shaped by it.Their dedication to the Muslims and to Church can be more deeply understood and manifested in the Testament of Dom Christian de Chergé. As Christian writes, “This is what I shall be able to do, if God wills: Immerse my gaze in that of the Father, to contemplate with Him His children of Islam as He sees them, all shining with the glory of Christ, fruit of His Passion, filled with the Gift of the Spirit whose secret joy will always be to establish communion and to refashion the likeness, playing with the differences.” Christian is first saying that because of Christ’s “passion”, his death and resurrection, God has opened the avenue of holiness and sanctification for all people. What the cross reveals is God’s desire to be united with humanity; for Christian the fruit of union and love revealed on cross can be found even outside the Christian tradition. People in all traditions and religions can achieve the likeness of Christ and the sanctification with the union with God. This imitation of God exists within people’s own traditions; within Islam itself, Christ is present in a hidden but effective way. If God is able to invite people to him through other traditions, it is a grace that comes through Christ and it is by virtue of the fact God opened himself up on the cross to people in order to redeem people. Muslims can become holy as “He sees them”, and they are able to do so as the “fruit of the passion” of Christ.God calls Muslims to holiness by virtue of Christ’s death, and the dedication of Christian’s life to understanding this is perfected by a death that imitates Christ’s. The sanctification of all people including Muslims is the conformation to Christ, and Christian wonders how Christ is actually hidden to these people while still so effective. His hope is thus to participate in the life of the trinitarian God through his own death, one similar to Christ’s, so that he can faithfully witness to the redemptive death of Christ, and that God can invite the Muslims and also the extremists to become holy in a similar way. Thus Christian will be able to see how non-Christians can participate in the life of Trinity as well. In true love and wonder for the Muslim community around him, he immerses himself into the death of Christ, and understands his death as his own final witness to the Muslim community and to the sanctification God extends to Muslims and the terrorists in Christ. In the end on a gray day, seven of the nine monks are taken away by armed terrorists and disappear in the mist of snow, leaving the audience with a sense of inner calm to grieve and meditate over their death. Of Gods and Men is not a film about how the monks die, but how they live and why they are willing to die. It is a quiet but powerful film in its way that brings to profound meditation of Christian religious beliefs through the understanding of the monks’ dedication of their lives to the Muslims and the Church. ------------------1. 以上言论不代表我的个人观点,只是我神学必修课学到的基督教(带点catholic)的宗教思想,我自己是不信教的2. 请自行谷歌Nostra Aetate, Lumen Gentium3. Testament of Dom Christian de Chergé是影片结尾Christian念的“遗书”,谷歌就有原文4. 这故事是真的,只有部分情节戏剧化5. 那段时期很多别的教徒也做了同样的选择6. 奉劝广大豆友不要以剧情片的角度来看这部电影
影片淡化了叙事,更像是一种呈现,呈现事实中该有的矛盾冲突,这个冲突有两个方面:宗教之间、政治与宗教之间。
让我们深入叙事本意,信仰与现实的反差才是影片所表现的核心。
Un film de Xavier Beauvois avec Lambert Wilson, Michael Lonsdale.Il n’y a pas un seul Dieux mais des dieux, ils ne sont non plus omniprésents ni tout-puissants . 一部难得的好电影,但需要你静下心来慢慢的看,内心浮躁者勿看。
看过之后,痛恨我朝的寺庙被相关部门和金钱所绑架。
2014年1月11日看过,自微博转此。
前几天失眠的时候,在半梦半醒间看完了这部收藏已久的电影。
好像听了一首温柔的诗歌,心境中的浮躁和不安都被抚平了,油然而生的是一种对生命的信仰和回到家园似的安心感。
这或许归功于电影中所使用的音乐,归功于摄影师对自然和日常生活中美丽景象的捕捉,归功于导演平静、克制、温柔含蓄而有力量的叙事控制。
梵蒂冈应该为这部电影和导、演团队颁发杰出荣誉奖:因为它展现了关于神的信仰方面最好的一面。
耶路撒冷应当为它在石墙上刻一滴眼泪:因为它宽容、富有同情心地描绘了众神和他们各自的信仰者,无论迷途者还是圣徒。
这是一首浅吟低唱的史诗,因为它所追忆的人和歌唱它的人一样,都有一副悲天悯人的温柔心肠,哪怕这个故事里有软弱、恐惧、被流的血,也掩盖不了善良、信赖与爱的存在,以及最终宁静慈悲的力量。
尊敬你的神 喜欢天鹅湖
我想人与神的差别其实并不是永恒的肉体和意志,而是是否有那份对万物纯粹的爱意。人的爱永远都那么的自私且富于偏见,那么的稀少且珍贵,这致命的缺陷注定着我们要拥有信仰,而这形而上的信仰并不是要指导大家如何去崇拜一个半神或雕像,而是一种教会我们如何去爱的力量。因为爱,才是无穷无尽的希望。
给你安静和平和的心情,且听电影细细道来
“最后的晚餐”一场戏,令人动容。
法国影片,根据西多会修士Tibhirine1993年到1996在阿尔及利亚修行传教的故事改编。宗教色彩很浓,太闷了,看不太进去。
法国神父在中东建教堂,为附近的居民看病。恐怖组织疯狂虐杀平民,当地军队提出驻军在教堂,眼镜神父拒绝,当地官员劝神父们回国,眼镜神父不肯,有神父想离开,眼镜神父劝他们留下,眼镜神父给受伤的恐怖分子治疗。恐怖分子抓走神父们,两个神父躲起来没被抓,被抓的神父们都被杀了。影片最后说不知道是谁杀了神父,莫名其妙,明摆着是恐怖组织杀的
人神之间的思索与游走,淡淡的,犹豫纠结,没有一蹴而就,没有大义凛然。
塑造的形象也太圣洁了,弄得我都不知道更该信这个是真实事件还是一个比喻型的教义片。
宗教的意義為何?在我看來宗教的最本質教義是導人去愛,愛眾人、愛眾生。一眾傳教士在槍炮的威脅面前,艱難選擇,是選擇繼續宣揚上帝之愛而停留,還是選擇人之自保而逃離?他們選擇了前者,在影片溫水煮青蛙般的敘事與節奏中,影片出刻畫一副群相,傳達著一種堅持。
对于主题的表达过于急躁 宗教思想的部分保留意见 摄影等技术层面一流 最后的《天鹅湖》配乐来得过于突然 倒也煽情到位
太冷静
算是闷片,但是感激导演能拍这样一部电影,不但记录这个世界的现在痛与爱,也阐述了冲突形成的更深的原因。
他们从来没有放弃过相信
这本来是个颇为震撼的真实故事 却被讲的说教味十足 索然无味
最后的晚餐.....
我很讨厌这样的平和,平和中似乎没有一丝一毫的反抗。作为一个无信仰者,解读他们的行为很难,过去的每一分钟都如同折磨一般。
基督教视角
把如此赤裸,沉重,刻画得如此人性。。。
节奏太慢太慢,情节太薄弱太薄弱,就这种水准还能拿嘎纳的评委会大奖?
是信仰帶來寧靜的力量