自残身体,切除器官,欣赏残缺不堪的躯体,将快感寓于痛觉,在疼痛中呻吟,体验这种“扭曲”的紫薇并沉沦在事后的虚无中……大卫·柯南伯格不仅颠覆了常规的性认知,更是用手术刀划破了当今快餐文化逐渐荒谬的背后所渗透的畸形审美,以及审美背后更深层次的social problem以及人对于自我本身的怀疑和盲目探寻。
剧院的秀场就是现实的缩影,食塑料者则是自食其果的象征人物。
无中生有的意识化器官看似证明了人已经具备了自由意识,但实则却揭示出“加速进化综合症”背后所谓的“超人文主义”本质仍旧在以“精神第一性,物质第二性”为观点的唯心主义范畴之内。
说回电影选角,维果·莫腾森和蕾雅·赛杜的中青cp性张力拉满,小k则像一个被同化的青春少女,有种熟悉又陌生的感觉。
也许我们已经在“罪”与“罚”的区间内了,只是你还没有意识到而已。
与《钛》传递的“赛博格神话”想象背道而驰并伴随疼痛启示的失能有别于“赛博格神话”(如《钛》Titane)的另一种后人类想象全片围绕“The surgery is the new sex.”展开对人体的关于“加速进化症候群”的形而上的谈论,在观看过程中我们往往将期待和惊叹的目光放置在一场场器官摘除表演,以及身为器官表演艺术家的Saul和Caprice的手术操作中。
而忽略了柯南伯格前序和本部影片的内在关联,正是在二十世纪七八十年代创作的一些列的关于“身体恐怖”的作品才得以让“Body is the reality”这样的政治性话语和柯南伯格对于人类未来想象中的“加速进化症候群”得以成形。
与《银翼杀手》《攻壳机动队》《钛》等一众影片致力于构造的“身体”相比,柯南伯格的想象中“身体”反而是最不具有反叛性的。
早在其1983年的《录像带谋杀案》( Videodroem)中就开始逐渐探讨了“肉身异化”的问题,但其实质性的改变和 进化仍旧基于肉身,其中非有机体成分以一种有机体的姿态在人的肉身中弥散,从此便为“肉身的再度想象”奠基。
1991年的《裸体午餐》(Naked lunch)中柯南伯格让打字机幻化成蟑螂,实则又是一次无机物向有机物的跃迁。
1996年的《欲望号快车》(Crash)中对伤疤的迷恋用“车”这一无机体承载起有机体的快感,男女主日益在撞车获得伤疤中沉迷,抚摸伤疤甚至用伤疤做爱。
1999年的《感官游戏》( eXistenZ)则是让肉身游走在虚拟与现实中,eXistenZ的游戏手柄是从怪诞生物中的有机体中提取并制作的,变异有机体与人类有机体接口的连接反而创造了一个近乎真实的“无机世界”,而其中最经典的便是男主用奇异生物骨头拼凑的枪,以牙齿为子弹,柯南伯格试图表明肉身创造力近乎无限。
如果把在《未来罪行》之前柯南伯格拍摄的所有关于“肉身”的影片综合比较,会发现柯南伯格的影片逐渐在构造的实际上是一个“肉身引领肉身,有机体缔造有机体”的世界观,有机体作为主体主导着人的加速进化,无机体在加速进化过程中始终只能“弥散与影响”。
柯南伯格迷恋“肉身”,他始终牢牢抓住“肉身”,一遍又一遍的警示人们“肉身的异化,无机物的入侵”,在《未来罪行》的结尾,Saul坐在骨骼状早餐椅上吃下“塑料制的巧克力”,随后流下了一滴晶莹剔透饱满的泪珠,有机体不愿放弃“肉身”的执念与痛苦正是区别于《钛》中Alexisa努力追求与无机体融合的最好证明。
感染、疼痛启示的失能器官摘除表演、手术是新的性的享受方式,柯南伯格都为以上操作的可行性设置了两个前提:1.感染不再存在2.人们无法感受到疼痛前者避免了身体的死亡,后者让手术成为享受成为可能。
全片阴郁的色调和末日般的景象预示着在“加速进化症候群”的影响下人类将走向灭亡,而背后的原因最有可能是失去了“疼痛的启示”。
当今医学界将疼痛、呼吸、脉搏、血压列为五大生命体征,从某种意义上说明疼痛是证明人“活着”的重要指标。
在影片中Saul能感受到疼痛,每晚都要依靠巨大的“睡眠床”缓解疼痛以入睡,而Saul体内疯狂加速生长的器官使Saul能够感受到“进化”与“疼痛”,Caprice和其他表演者无法感受疼痛并在其中享受手术带来的快感,逐渐的也失去了疼痛带来的启示和警告,将疼痛作为享受和表演的手段。
Saul在疼痛所获得的经验最有可能的是认识到肉身的重要性,肉体本身所承载的“自由属性”,这一属性在Saul的疼痛经验里无关政治(Politics)与权力(Power),对于Saul而言,此自由的属性是自我精神无意识的言说,也是其影片反复提及的“inner beauty”,不放弃肉身的艺术和内在美。
柯南伯格几乎用一生表明其不愿放弃有机体的决心:不断把“Body”一词的解释限缩为“肉体”、为有机体和肉身开创了一系列新的想象。
而这一切归根到底便是:“Body is the reality”(肉身即是现实)
里面两个女的喝酒时交谈说,疼痛总是与睡眠联系在一起,艺术家要追求疼痛,一个能睡的好的人不能称为艺术家?
why? 艺术家不配高质量睡眠?
我实在无法理解这个未来的设定。
还没看完,其他部分暂时不评价,看完后再来补充吧!
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柯南伯格凭借他极为先锋的“邪典式”影像而被人们知晓,在《未来罪行》中,他延续了这种极具特色且风格化的影像风格,展现了一个充斥着隐喻的邪典式的未来世界。
(一)隐喻一:逐渐瓦解的身体和性爱第一个隐喻旨在映射当代社会的性别问题。
我从两个角度展开分析。
在未来,对于身体手术的狂热反映了人们对于探索肉体本身的冲动和渴望。
此外,“Surgery is the new sex”这一概念的提出则意味着人类放弃了最原始和古老的性爱模式,而转向了更加多元和先锋的新型性爱试验。
在当代社会,我们也可以看到类似的影子。
近代社会承认欲望存在的正当性,并解放了欲望本身,给予人们最大限度探索肉身和欲望的自由。
与此同时,在现代社会宣扬“性别多元化”的进程中,人们的性别认知逐渐非二元化、性取向变得流动,大量性少数群体通过手术和新型性爱的方式来探索自我认知,这些则是肉体、欲望和自我进一步解放的标志。
不论是影片中对身体手术的描绘,还是现代社会人类欲望的逐渐解放,我倾向于认为他们都属于一种未来社会发展趋势的预言和缩影。
在未来社会,肉身、性别都将不再是束缚,人类将在肉身上趋近“绝对自由”,并借助肉身不断质疑和探索自我身份和归属。
这是一种绝对的自由,但这种自由也非常痛苦。
当每个人的身份认同和自我认知都变得极度私人化,我们很难像从前那样寻找到一个群体,获得认同和归属感。
(二)隐喻二:第二个隐喻犀利地指出了当代人更加广阔的精神困境。
电影中人们对于器官和身体的探索,象征着当代社会人类对于精神世界的探索。
新器官生长的随机性和不确定性,象征着这种思想、精神和意识形态探索的私人化和非典型性。
我将电影中出现的角色分成了三类,每一类人面对新器官的出现和人体手术的态度都截然不同,他们分别映射着面对现实中这种未知且私人化的探索时,大众持有的不同态度。
索尔本人和众多食塑者支持并渴望新器官的探索。
索尔和食塑者代表着那群勇敢且激进的人们,他们渴望探索思想的极限,在自我的探索中找到属于自己的思维方式和世界观,开创属于自己的独立精神世界。
索尔对于新器官的强烈渴望和意愿促使了他体内新器官的快速生成,象征着只有人们力图拼尽全力突破极限,才能寻找到探索的方向和真正属于每个人的不同答案。
与此同时,食塑者尝试改造自己的消化系统使其能够消化塑料(即人们自己产生的工业垃圾),这一行为直接导致了有机物和无机物之间边界的消亡。
我们可以将其视为一种未来世界人类的极度异化。
但从另一个角度分析,这何尝不是一种极具先锋性和反叛性的激进的精神探索?
但是当人们可以自由且毫无束缚地探索和开发自己的思想时,公共道德和普世价值观将不复存在。
这种行为从社会发展和公众利益的角度来看,是极度危险的。
因此,未来罪行管理局的员工和警察即是传统思想体系的捍卫者。
管理局的员工通过纹身来标记器官,并以一套看似合理且正义的说辞来声明自己拥有这么做的权利,实则象征着政府对群众思想的控制。
那个天生拥有可消化塑料系统的孩子被杀死,象征着大众面临着中思想方式变革的恐慌;孩子体内的器官全部被纹身,则意味着政府力图将所有非主流思想扼杀在摇篮时期。
影片中还有很多对官僚主义的讽刺,在这里就不一一赘述了。
与此同时,影片还讽刺了哗众取宠的模仿者。
电影中那个将自己的眼睛和嘴巴缝起来并在身体上移植了大量耳朵的舞者,看似高明,实则一无是处。
移植大量耳朵并不能让他的听觉变得更加灵敏,只是一种引起大众关注的拙劣手段,这一行为本身毫无意义。
现实生活中也是如此,人们总是尝试用光鲜亮丽的外表和伪装,去创造所谓的“艺术”,然而所谓“艺术”的背后只是空洞且干涸的灵魂,何尝不是可怜的跳梁小丑。
然后,我想谈谈这个隐喻本身。
当今社会人们面临着“现代性困境”。
现代人失去了共同的准则和观念,人们观念中的自然秩序被理性打破了。
这是一个信仰缺失的年代。
大众开始独立思考人生的意义和社会的秩序,这意味着,“主流思想”将不复存在,每个人都有权利,且有相当一部分人有能力,去形成属于自己私人化的价值体系。
与此同时,在迅速的现代化进程中,信仰缺失的缺口越变越大,人们思想和价值观的割裂也如此。
我们应当如何面对这样的现代性困境?
像索尔和食塑者那样做一个激进者,尽己所能地探索自己的精神边界,寻找属于自己的价值体系,看似是一个恰当且自由的选择,然而这样绝对自由的精神探索是否会导致道德在社会中的彻底缺位?
可是,像未来罪行管理局的员工那样去抹杀人们自由探索的权力,这种极权的行为难道就是所谓的“道德”和“正义”吗?
显然也不是。
因此,最初的属于个人的“现代性困境”,演变为了属于整个社会的“现代性困境”。
哪一种解决个人精神困境的方式更合适?
或者是否有其他更优秀的潜在解决方案?
影片隐晦地展示出这两难的困境,留给观众去反思。
不过我认为导演给出了他的答案。
结尾处当索尔吞食下塑料后,影像变为黑白特写,我不禁联想到德莱叶《圣女贞德的审判》中贞德的面容。
他们都仰望天空,眼神不再黯淡,为了属于他们的信仰留下虔诚而欣喜的泪水。
柯南伯格的影像一如既往的令人毛骨悚然,但是“邪典式“影像的背后不是空洞的虚无。
他的影片尝试着用身体恐怖去描绘一个属于未来的寓言,关于思想,关于自由。
一、理想的主体 在从古至今的任何时代和出现过的所有民族中寻求一条通过确定的概念指出身体之美的普遍标准的鉴赏原则是劳而无功的,因为我们在身体上所寻求的东西是本身自相矛盾的——既受伦理世界的规训又企图在庸俗判断力的欣赏中被给予“形体艺术之美”,其中伦理世界告诉我们怎样的身体是正确的,庸俗判断力告诉我们怎样的身体是美的,迄今为止我们对身体的一切揣度都是基于此两个概念所制造出的恐惧焦虑与轻松愉悦这一对相互矛盾的情绪。
但在未来的我们必定会批判这堆没有普遍性和自由的情绪,因为这种情绪并不符合主体的理想,即符合主体理念的存在物的表象,对此,我们针对身体的所有审美判断都应当是示范性的鉴赏,而与之对应的条件是:1.被审美的身体应当作为“作品”呈现;2.所有的鉴赏者都应当在自己心中产生鉴赏的原型;3.鉴赏的形式应当是一种自由的艺术。
作为鉴赏“作品”的身体(一)
作为鉴赏“作品”的身体(二)
作为鉴赏“作品”的身体(三)
Bracken被伦理世界杀死的身体在“作品”中复活
无法成为鉴赏“作品”的“雇佣的艺术”
可以成为公开鉴赏“作品”的“自由的艺术”
尝试通过强行服用未来食物在心中产生鉴赏原型从而成为合格鉴赏者的现在时人类(失败)
长期卧底鉴赏者群体、曾试图通过“雇佣艺术”制造内心的鉴赏原型、最终受到复活“作品”启发的旧人类通过服用未来食物在心中产生鉴赏原型从而成为合格鉴赏者(成功) 当审美的身体是“作品”时,主体的行动本身、行动的意识以及由前两者引出的外在于行动主体的他物都包含在了“作品”中,此时身体作为特殊的我的实在的个体脱离了伦理世界的约束,视法律和社会秩序为没有绝对本质的思想、没有现实性的抽象理论,却能让普遍的自我意识从这样特殊的个体中找到简单的、个别的情感,这既是“作品”的情感,也是一切鉴赏者的情感,个体通过这种性爱般的情感扬弃伦理世界、扬弃庸俗判断力,让创新的表达在永恒的持续中流行,让我们在寻求、渴望的过程中将身体与赋予了生命的审美融合,进而实现自身的主体的理想,实现的方法不再是作为一门雇佣艺术的“手术”或“登记处”,而是一门作为自由艺术的“表演”。
“表演”使行动内容的一切环节回到自由状态,但“表演”带来的鉴赏价值也因自由而偶然、稍纵即逝,不过,最终“表演”为所有鉴赏者都带来了一个永恒地针对主体理想的表象的欲求对象,它将成为所有未来人类的性癖并如自慰一般令人上瘾,折磨所有人的行动、意志、认知和思想。
作为自由艺术的“表演”改变了鉴赏者的性爱理念
作为自由艺术的“表演”改变了鉴赏者的性癖二、崇高理念对幻想欲求的批判 基督、真主、佛祖、Karl Marx……我们在任何时代、任何民族都追求绝对地大的东西,即崇高,与直接带来愉快与鉴赏价值的自由艺术不同,崇高是通过对生命力的瞬间阻碍以及紧跟而来的生命力的更为强烈的涌流之感而产生的,所以它作为激动并不显得像是游戏,而是想象力的工作中的严肃态度,且不能包含在任何感性形式中,只能针对理性的理念,所以崇高不是一种情绪,而是一种理念,崇高理念帮助我们在任意自然直观中找到针对所有可能的作用的合目的之物,目的让我们在艰难的实现目的的过程中激起我们的超越感官与身体的使命的情感,并遵守这一使命,直到自然符合我们自身的目的,从而感受到更能被自身判断认同的愉悦。
为了获得这种愉悦,我们要对“表演”带给我们的针对主体理想的表象的欲求对象进行批判,以怎样的方式?
以儿童的纯真。
我们不应当任凭性癖折磨自己,而要出于对身体、内脏之爱而控诉、偿债、负罪:我们要控诉现在时的人类胡乱排泄、通过吃他们的排泄物来偿债、为他们对崇高理念的否定而负罪。
即使我们不愿意做,未来的未来时人类也会逼迫我们去做。
作为未来时的人类,我们的命运要么是在自由艺术中纵欲而死,要么因为现在时的人类去控诉、偿债、负罪而继续活着。
崇高理念将现在时的人类的罪行托付给了未来时的人类,这就是“未来罪行”。
控诉现在时人类造成的异化世界
吃排泄物来偿现在时人类的债
未来的未来时人类用电钻处决不愿负罪的未来时人类(Bracken的生父)
被登记处雇佣去调查Saul的Cope,也是唯一一位知道Saul是现在时人类在未来时人类的卧底(其实本片也是很好的关于身份游移转换的悬疑片)
即使是现在时人类却也愿意偿债、负罪的Saul被给予崇高理念带来的更被自身所认同的愉悦三、崇高者的责任 能打破命运之枷锁的只有爱,不是对Caprice的爱,而是对全人类的爱,为了不让未来时人类在命运的压抑中激发重蹈现在时人类的覆辙的欲望、为了不让未来的未来时人类用奴役未来时人类,未来时人类只能以仁爱的意志去控诉、偿债、负罪:更加爱人类的身体、更加爱人类的器官、更加热爱崇高的理念,让人类远离资本、权力、工业,终有一天,人类会变成一种美好的生物,在那个时候,请用镜子把自己的美好映照。
用镜子把人类的美好映照 在三岛由纪夫的《忧国》中,中尉和夫人丽子在爱、疼痛、血液中形成了一个强力而温柔的体系,即使只有两个人,这个体系也爆发出无穷的力量,所以,未来时的我们也应该出于同样而纯粹的目的聚在一起,在一个强力的体系中变得意志坚定、力量充足、体格俊美,像夏天的知了趴在树上一样趴在人类的器官上,并在夏天结束时和干枯的树皮一起掉下大树,秋天就是我们的坟墓,但我们不会担心秋天会因为成为未来时人类的乱坟岗,因为未来的未来时人类可能就喜欢把崇高和与死相关的淫欲结合在一起,可能他们会对着未来时我们的坟墓自慰,这些我们无法理解——所有时代的性癖都是出于个人立场的,当未来时我们的遗产可以满足所有未来的未来时人类的个人立场时,我们就可以说自己是仁爱的、崇高的,我们的崇高和仁爱对于未来的未来时人类,正如现在时人类的工业垃圾对于我们,都是性癖。
以爱和崇高作为性癖的人,应该很幸福吧。
我钻入未来的深处,越往下我身上的阳光就越少,我感到害怕,举目四望,周围一片虚无与寂寥,陪伴在我身边的,只有性癖,它是我在深海中的火源。
若人类肉体不再是其所是,人类还是人类吗?
在痛感消失的未来——这个未来无疑是末日的,破败的楼房,其他工业、科技全都衰落(摄影机只能拍摄黑白影像),只有身体解剖的科技高度发达——以切、削、剖、刺展示身体的行为成为艺术表演。
喜欢完全没有“2099年,世界一片末日景象……”的前言,没有角色解释剧情,直接进入电影世界的处理。
关于身体的话题,无疑让人想起 cyborg,甚至两种情况下的讨论也如出一辙,将身体部件换成机械(身体发生变化)后,人类还是人类吗?
关于肉与灵的谈论来到一端的极点,人类肉体在人类主体性认识中起什么样的作用?
只剩灵魂,没有身体(幽灵、鬼魂、僵尸)?
截肢?
霍金样的机器辅助生活?
植物人?
他们不断质疑我们对于人类、正常的定义。
至于“未来”罪行,电影已经表达了担忧、预言的态度,以电影奇观和扎眼镜头呈现环境、食品、人类危机,令人惊讶又惊喜的想象力。
把身体用作展示新的艺术观念的工具,这是行为艺术家的手段。
行为艺术家将探索停留在身体的表面,就像画家在画布上作画那样。
现如今(或说某个未来时期),一类叫“器官艺术家”的人诞生,他们不再止步于身体的表层,而是如内科手术医生那般打开身体的内部,以人体器官为工具进行新艺术的展演。
这便是柯南伯格在《未来罪行》里构想的世界。
癌症作为隐喻,逃脱了垂死的无情,转变为创新的源泉。
既然增殖的癌细胞自发生成组织、器官,那么在艺术层面,这能否称为一种创新?
创新是艺术的本源,无论是实物从无中生有,还是新的观念赋予旧物新的可能。
前者容易理解,后者不妨用杜尚《泉》来做解释。
杜尚将现成的小便池放在展厅,赋予了原物没有的艺术光晕。
器官艺术的未来路径仍然隐而未现。
倘若器官变成艺术创新的工具,它将如何面对来自医学、法律、伦理等各类责难。
但借由想象这种可能性,柯南伯格属实创造出一个未来的暗黑世界:癌症患者变身艺术家,器官变成艺术品,尸检舱成为艺术展览空间,观众沉迷于观看机器解剖身体,如同欣赏性爱实战(“手术是新型性交”)。
《未来罪行》让艺术成为撬动现有律法、伦理教条的前哨,进而对何为身体、何为疾病、何为艺术、何为罪行等进行了探讨。
但这条艺术的 “未来”之路其实早已被商业涉足。
资本的冷血无情,导致任何有剥削价值的地方,都会有商业涉入,即便法律也制止不了。
剥削完成了从外到内、从身体表层到身体内部的过程。
首先是对体力和脑力的剥削,便是我们所说的劳动。
劳动创造出价值,唯有价值能被剥削。
而劳动的基础是身体,因此身体是价值的最终源泉。
当体力和脑力都被剥削殆尽,身体自身变成新的剥削对象。
这便是性服务和代孕,说白了是对性器官、子宫使用权的租借,可反复发生。
如果更进一步,器官买卖则一次性买断器官。
标榜为革新旗手的艺术落在了商业的后面。
由此看来,柯南伯格的构想不像初看起来那么具有新意,更像把商业领域已经发明并使用成熟的剥削机制挪用在艺术上,或者是殊途同归,但落后一步。
既然连器官都可以买卖,那么有没有可能诞生器官层面的艺术,器官的生产、修饰、美化即(无中生有的)艺术。
癌症自发地创造出新的细胞(组织、器官),为此提供了可能。
如果再有一门能在器官上进行绘画、雕刻的工艺(纹身),那它更加符合艺术 “无中生有”的创新原则。
当然,在尸检舱上进行身体解剖,展示并取出纹身的器官,同时有实时记录和观看,这不只成为一场行为艺术,也在还原艺术的诞生过程。
过程(解剖表演)和结果(纹身器官)都是艺术。
艺术的观看(体验)对于一件艺术品的完成是必需的。
一个现成的小便池不会被称为艺术品,除非它被放置在特定的展览空间,贴上特定的标签。
展览空间意味着被观看(体验)的可能,唯有在观众的参与过程中,艺术才真正诞生。
《未来罪行》之所以要将器官解剖变成表演,原因也在于此:观众的观看(体验)赋予了机器解剖身体变成行为艺术、身体里取出的纹身器官变成艺术品的可能。
如果这是艺术,那么人类对身体表皮的修饰、美化是否也应该归入艺术一列?
比如整容、纹身,甚至健美,这些都是对原始身体组织的改造,创造出了原先没有的东西。
柯南伯格:“我们所谈论的所有事物,凡是能引起情感、哲学、精神上共鸣的,都是在人类身体中相连的!
也因为这样,我总是说:身体即现实。
”柯南伯格以自己一以贯之的“body is reality”的创作哲学融入到了末世般的荒芜世界里人类进化(变异)的身体以及与这种身体的行为艺术中(解剖),利用高度概念化的主题表达,呈现了一则寓言,使影片具有了形而上的意义。
经过充满仪式感的行为艺术(解剖),“body horror”在这部影片中演化为了“body art”;开膛破肚所带来的观感上的痛感和变异器官的展示所带来的生理上的不适依旧存在,但是与影片的背景以及对导演以往的作品的观影经验相结合,这种感官冲击却逐渐被接受甚至让位于“欣赏”,产生出一种微妙的心理层面的感受。
于这个意义上来说,我们当然可以把维果·莫滕森所饰演的索尔·滕泽当做是导演本人的化身,因为索尔 ·滕泽把自己的变异器官加以艺术化并将之展现,完美契合导演对于身体艺术的迷恋与诠释。
国家器官登记处和探员的情节设置,几乎称得上是政治明喻,即是对未来生命形式的掌控;而各种地下组织和机构的相互角力,则是对权力的争夺,以便掌握更多的话语权。
当手术成为一种新式性爱时,被划开的身体获得了欢愉,痛感与快感并存,这时能够最大程度上确认我们的存在,而这种对于存在的认知,仍是建立在我们的身体之上的。
结尾索尔·滕泽选择吃下由塑料制成的食物时,他的表情既充满了满足又充满了迷茫,留下了一个开放性的结尾。
显然,对于人类如何存活于的越来越有毒、越来越不宜生存的世界里,我们不得而知。
大卫·柯南伯格的电影从来不在我的观影菜谱里。
出于对后疫情时代的当下,人们普遍存在的困境和他对后人类议题的思考才找来品读,可谓全靠好奇心驱使。
第一观感还是心理上的不适。
之所以还强忍着看完,全然是想弄明白他在后人类、超人类的影像表层之下到底想要探讨的是什么?
毋庸置疑导演的想象力、先锋性和实验性,这是他电影一以贯之的个人特色。
我想说的是此次《未来罪行》的实验是失败的。
他想探讨的哲学思考被赤裸甚至有些让人作呕的影像呈现毁于一旦。
身体的真实、空洞,政治的隐晦、恐怖,宗教的变体矛盾,所有本质向的思考在片中故作艺术化的表达中被悬置了,成了概念的堆砌,和一个个在绝妙音响中的扭捏奇观,而不是通过视听的语言呈现讲述。
最终,呈现出的就是隔岸观火似的游离,对一个个议题的隔靴搔痒。
如果仅是想知道微塑料在未来人类进化中的存在、影响,或人体器官自体繁殖,肉体麻木导致的新性爱形式,那我们可以找科学或哲学论文来读了。
因为,影像并没有在这些形象的展示中,让我们体验到情感的部分。
片中的艺术家索尔·腾格等人强调的内在性是什么?
难不成只是最后时刻的一滴清泪,这也太不能承受之轻了。
前面所有的隐喻之重如果没有达成,那这轻也变得一文不值了。
唯一可取的,想来也是这种议题在当下时代提出的迫切性以及所谓的“先锋性”了。
这个电影,享受的部分,与其说是视听或机械设定,人设,或者各种自生器官,不如说,是跟着电影提出的问题,自己思考这个过程。
如果器官可以自己变异新生,然后实现从形态到功能的进化,那么,它会是什么走向的?
电影里提出的设想,有一个非常具体的答案,是可以消化塑料的。
至于为什么会单单选择塑料,因为塑料是人类发明出来解决人类问题的,应该由人类的进化来处理它。
我个人会想到,对于如今世界,已经有太过丰盈的物质,为什么人类还在发明,还在改造世界,所以目前是解决之前遗留问题重要,还是开创一条全新的道路比较来的快?
我钦佩他还是选择回到解决遗留问题,承担过往责任,这个选择需要的勇气与面对过去的自我批判。
本人并不是导演的忠实粉丝,如此迫不及待的要去看,实则是因为预告里关于机械是人体的延伸,人体和机械的关系,以及机械和器官的关系,还有其中的互动,结合,以及背离,这个设定很感兴趣。
老实讲看完回家路上还在思考,那个金属的银色“蟹壳”手术台,使用脊椎骨节设计的手术刀,本人感觉昆虫的形象会更贴切,想象昆虫在显微镜下那让人头皮发麻的细密皮囊,还有蚕吐丝,和蜘蛛的触角这些结构,更器官改造还有自创似乎更贴切一些?
他还是有一些非常温柔的东西留在里面,以及莫名安排的侦探,戳穿了许多观众可以自我联想,又或者让电影中角色自行对接,然后任由其发展,看看最后会走出个什么故事走向。
侦探一旦存在,总觉得把故事也框在其中,失却了许多的可能性。
对于耳朵人的设计,能不能再走一点心,不是在身体上多几个耳朵就了事,走量不如走质,能够用超凡的少量耳朵设计,还是能讲出这个故事,是不是更值得期待一点?
还有那个八岁小男孩解剖后,展示的世界上第一例人类诞生的,天然的,可以消化塑料的消化系统,开腔后,就给人看了这个?
(涂鸦部分还是酷的),但是....... 能不能稍微再设计一下,好歹可以体现一点“塑料消化”的特征?
(片中的开腔部分展示内部构造都不太惊艳)。
其实应该还有很多想说的,不过目前暂时记不起来了。
只好来个总结句,预告片的期待值在正片里有稍微落空,然而能够让人自发性思考的电影,不该被埋没。
*再补充一点故事感觉是用了一个半小时交代了前情提要,用十分钟给你看了个开头,就结束了。
真的不拍第二部吗?
从器官觉醒,自然生长这个过程不是才才渐入佳境?
A 非常着迷于梦呓的语气。一种平和的方式描画老人的梦魇——世界末日的景象,那些凋敝的楼宇、昏暗的房间、黑袍以及在嗜睡症一般的状态下的手术(new sex)都像是梦魇里死亡的意象…/二刷,大致理顺了剧情。有趣的点:身体的反叛-接受-控制-重塑(纹身)-展示-引发共鸣(高潮反应)是Tenser生产“艺术”的“创作”流程,实际上也揭示了把“肿瘤”的疼痛美化而后展示的创作思路
“Inner beauty”被物化的想法既醍醐灌顶又悲不自胜。
人类进化了 可以吃塑料了 可以自己吃掉自己生产出来的垃圾了……
还是有趣的,故事有点实。中国为啥没人搞得出个这。
1/4世纪前看crash其实是看James Spader的裸体,现在看这个,因为荷尔蒙少了,倒是可以感受一点点这位导演的黑色幽默了。
Body is reality. Surgery is the new sex. 这是柯南堡对观众施行的一场手术,人们已经麻木太久了,所以才需要被唤醒。整个故事及人物关系足以套入当下涉足电影业的资本家(电影-生意/商品)对艺术创作者(电影-艺术/生命)的干预和榨取。最后一镜特写镜头中流出的那滴泪是inner beauty的真正结晶。Howard Shore的配乐又一次勾走了我的魂。小K表演上痉挛般的紧绷感在这片里也太对味儿了。维果应该拿影帝的,很难想象如果是一位方法派演员会如何处理这样的角色,但可以确信在这个案例中,表现派演员就是会有更大的优势。怎样把一个如此云端的、抽象的、概念化到几乎难以触碰的角色落地、落实的演绎,并且对于分寸感的拿捏也恰如其分,维果他做到了。@Cannes2022
【A】终于,柯南伯格用10s以来一度探索的内化又混沌的叙述方式,将90s不断触碰的外化的身体象征的概念召回。在高概念的依托下情节寓意更为清晰,但与此同时人物用语意拓展边界,使其再次混沌抽象。“身体展示”带来的感官刺激不同于高潮迭起的张力,而是被叙述语气所统一的流动松弛的势力。伦理化和寓言化的世界观展现,终而在结尾形成了悬而未决的叩问。
从血腥中寻找欲望,从情爱中抵消苦痛。柯南伯格用奇诡解锁现实的荒唐,越是看似虚无缥缈,越是本就存在于这世间。整部影片不仅是对人性的探索,更升华至全人类对环境保护态度的拷问。维果·莫腾森与蕾雅·赛杜的表演尤为出色。
不喜欢。即使后半段终于看懂设定,人类在试图自我突破以及觉醒,不局限于身体的禁锢,传统的性爱模式,也无法勾起我的喜爱了。
还是熟悉的柯南伯格配方,异化的人体,异化到生理不适的人体,却欲罢不能!人类发展到未来,痛感致命的部分被弱化,取而代之成为性快感。perform一语双关是手术也是表演,是人体学解剖学科学,也是艺术,更是艺术,被围观的性狂欢。一星是给最喜欢的赛杜,的美胸😍
2022最佳
在咖啡馆艰难看完,差点把沙发扶手抠烂了,没有很难理解,但这个剧情设定稍微有点陈旧。。。
1.柯南伯格生涯集大成&回顾总结之作,论文电影与观念艺术的杂糅。2.几个契合于当代技术社会与后人类时代的点:止痛药+麻醉品滥用后的痛觉失却与艺术疗愈性的丧失;当代艺术回归身体的趋势,行为艺术&观念艺术;塑料与人工合成品的泛滥——人人都在不可阻挡地将塑料微粒吸收入身体;一如柯南伯格所赞同的,媒介即人的延伸;敞开自己、开放、吸收、让主体与他者融合,消弭有机与无机、自然生命与人造机械的界限。3.与柯南伯格过往诸多作品构成对话关系,充满各色引用与自我致敬:片名与部分观念源于52年前的[犯罪档案];以意念改变肉体与现实似[灵婴][夺命凶灵];内在美比赛上承自[孽扣];爱与死、痛与性的结合同[欲望号快车];有机生命与无机机械混融的设备如若[感官游戏]。4.暗调高反差布光,黄褐低饱和阴郁色调,老旧建筑与废弃大船。(8.8/10)
对未来的另类书写,手术演化为一种新式性爱。
非常自恋,非常做作。比小K台词更令人不适的是自恋的老白男柯南伯格在这儿无病呻吟、故作深沉、秀深度
看完回味了很长时间,从当代艺术的角度来说,柯南伯格高龄完成了优秀的影像论文:这部电影讨论了个体在近未来,身体的知觉被夺走之后,带来的各种效应,用这些效应来讨论身体政治的边界——你的身体如果能够创造新的器官,你是否还是人类,并且用他一贯晦涩的叙事,讨论新人类的进化(退化)和体制之间的政治博弈,艺术的定义会因为对身体的定义而改变吗?艺术边界的改变会影响人类对自己身份的认知吗?这些问题搁在现在也是当代艺术的重要议题,柯南伯格老姜辣极了。
近乎静止的攻击形态,未见人物动线,唯有场景变换往复;武器来自于观看的权利,而杀伤力则被拥有阐释权的人决定。那些局促但热烈的吻,和急切的告白与质问,不是因为爱慕或渴求,而是极尽空虚后的自怜。蠕动的器官在体内肆意生长,四肢却仍颤动着妄想改造。人物关系的涌动渐渐退居幕后,只剩下绝望自毁的人(器官),被侵蚀仍苟活的人(器官),和尚存旺盛生命力而被剿杀的人(器官)。
I mean...what IS this?...seriously...
个人评分8.5/10【A】当然是柯导对过往作品的复刻再创作,也延续了“晦涩难懂”“形式至上”的作者特征。不过仔细琢磨了下故事和隐喻,本片更像是《变蝇人》36年后的重启续集。正如第一幕苍蝇声与吃塑料的孩子作映射,(也包括他父亲)短寿和异于常人的特质也注定了他成为家人和利益的牺牲品。之后主角线和架空世界的塑造更像是第一幕的延伸,我们共同见证“黑衣死神”索尔的变化,身体的反复(自我)折磨是世界走向麻木萎靡的未来预言。然后,我们见证了那两场器官手术的表演,一个宣告着[人]在迎合与盲从中沦为木偶,另一个则是将真相告诉那些清醒的人:那个无辜的孩子是对所有人的警示,究竟是选择继续自我麻痹,还是走出“舒适圈”。也是这一刻,首尾才真正做到呼应:索尔的泪不仅仅是对自我的救赎,还有对那个可怜孩子的同情。
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